Комментированный ответ на заявления о. Иакинфа Дестивеля, представителя Папского совета по содействию христианскому единству
We do not have the same faith and the same understanding of the Church
A commented response to the statements about. Iakinf Destustel, representative of the Pontifical Council for the Promotion of Christian Unity
…ἀνάγγειλον εἰς τοὺς ἀδελφοὺς καὶ τὸν Καθηγούμενον ὅτι οἱ ἐχθροὶ ἐμοῦ τε καὶ τοῦ Υἱοῦ μου ἐπλησίασαν.
…возвести братиям и игумену, что враги Мои и враги сына Моего приблизились.
Слова Богоматери из Повести о нашествии папистов на Святую Гору Афон[1]
В своем недавнем интервью «Vatican News» представитель Папского совета по содействию христианскому единству заявил о готовящихся в Вене мероприятиях по случаю прошедшей два года назад встречи в Гаване Римского папы Франциска и Святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла.[2] Эти мероприятия станут вторым шагом, как он заявил, по развитию отношений между Ватиканом и Московской Патриархией.
Кроме всего прочего, о. Иакинф Дестивель с уверенностью высказал следующее: «У нас одна и та же вера во Христа и одно понимание Церкви, хотя это и находит различные выражения в культурах». Такое мнение, в действительности, получило весьма широкое распространение в светской околоцерковной среде и в экуменических кругах, которые пренебрегают и историй Церкви, и догматическим учением Церкви, ее аскетическим преданием. Этой категории людей совершенно безразлично, где ересь, а где истина, где Церковь, а где антицерковь, где спасение, а где погибель.
Историческое сознание Православной Церкви в отношении Римо-Католической церкви Запада окончательно сформировалось уже в момент заключения Лионской унии в 1274г. Этому времени предшествовали: разрыв в евхаристическом общении между Востоком и Западом, удаление из диптихов Восточных Патриархов имени Римского папы в 1009г. по причине принятия Римской церковью еретического учения filioque. Напомним, что любое искажение Символа веры было осуждено еще на III Вселенском соборе в 431г. А в отношении непосредственно filioque решительное осуждение богохульного учения всей Церковью, Востока и Запада было принято решение на т.н. VIII Вселенском соборе 879-880г. При свт. Фотие, патриархе Константинопольском.[3] . Свт. Фотий особенно раскрывал это еретическое учение в своем послании «к Восточным архиепископским кафедрам» (πρός τούς τῆς Ἀνατολῆς ἀρχιεπισκοπικούς θρόνους), в котором он расценивал эту ересь как «безбожное мнение» (ἄθεον γνώμην), «нечестие», «эти епископы из мрака (епископы же эти )». То есть, западные епископы это так называемые епископы, поскольку франки назначали епископов без рукоположения, а они то и внедрили ересь Filioque в Символ веры. Свт. Фотий пишет в своем письме о франках, которые насадили эту ересь: «этих обманщиков и богоборцев мы осудили соборно и божественным гласом».
Повесть о нашествии папистов на Святую Гору Афон при императоре Михаиле Палеологе и Иоанне Векке как важный и авторитетный исторический источник
Изгарянето на 26-те зографски мъченици през 1275 г. Стенопис в съборната църква на Зографския манастир от монаха Митрофан, 1817 г.
Мы не можем обойти молчанием событие, которое происходило в 1284-5г. на Святой Горе Афон. В это время на Святую Гору прибыла многочисленная делегация «латиномудствующих» (оἱ λατινόφρονες) вместе с императором Михаилом[4], которые пытались насадить унию, подписанную между Церквами в Лионе в 1274г.[5] Фактически все иноки Святой Горы категорически отказались принимать веру латинян, приняв мученические венцы исповедников Православной веры. Они называли латинскую веру «антихристовой», «ересью», «безбожием». Римского папу святогорские преподобномученики называли «еретиком» (αἰρετικό) и «посланником сатаны» (ἀπόστολο τοῦ σατανᾶ).[6] Но святое предание Горы Афон хранит важные слова Богоматери, произнесенные одному отшельнику, жившему неподалеку от Зографской славяно-болгарской обители. Богоматерь предупредила скором появлении латинян у Зографской обители. Но самое важное – это Ее слова, оценивающие римо-католическую веру: «Возвести братии обители, чтобы заперлись, потому что богопротивные римляне напали на это Мною избранное место и уже находятся близко». [7] В греческой редакции Повести эти слова Богоматери звучат более конкретно и еще резче «враги Мои и враги Сына Моего».[8]
Афонский патерик подробно рассказывает и о том, каким вразумлением от Бога закончилась попытка монахов Ксиропотамской обители совершить совместную литургию с папистами: «Монахи соединяются с еретиками, но Бог презирает с неба на преступников и, во время молитвы при возгласе «о архиепископе нашем, иже в Риме и о благочестивом царе», потрясает землю и то место, где стояли недостойные, так что стены монастырские с находящимися в них знаниями распались на подобие иерихонских стен при Иисусе Навине…Жертвой этого землетрясения были многие из латинян, которые были убиты павшими стенами. Из оставшихся в живых одни, видя такое знаменательное чудо, со страхом и стыдом удалились на свои суда, а другие из них покаялись, остались в горах и сделались хорошими иноками».[9]
Вся Повесть о нашествии папистов на Святую Гору Афон, хотя она были и записана в 13-14 веке, а ранние сохранившиеся рукописи ее относятся в 14-16вв., дает нам прекрасный экклесиологический материал. Такой же богатый материал мы находим в Послании Святой Горы Афон императору Михаилу на его «Πρόσταγμα» относительно заключения унии с Римом. Указывая на новшества латинян (пост в субботу, использование за Божественной литургией опресноков, добавление в Символ веры беззаконной вставки filioque), святогорские монахи писали императору: «они, святый Владыка, в самых главных положениях веры ничего не оставили незапятнанным и неискаженным. Поэтому они не только отрезаны от доброго и прекрасного и повсюду распространенного тела Христова, но они преданы сатане. Ибо апостол Павел запечатывая все евангельское и апостольское учение, говорит к Галатам, что тот кто вводит какое-то отличное учение, даже только по одному вопросу: «Но если бы даже мы, или ангел с неба стал бы вам благовествовать вам не то, что мы бланговествовали вам, да будет анафема (Гал. 1, 8). Несомненно, что эти слова в большей мере обращены и к италийцам, которые в последнее время ввели столь многочисленные отличия в учении и ниспровергают почти что все евангелие, апостольское, законное и отеческое Предание…»[10]
Для святогорских отцов 13 столетия Римо-Католическая церковь:
Это не Церковь,
Она ввела многочисленные новшестве в вопросах веры,
Она является ересью, безбожием, предана сатане,
Она отделена от Церкви,
Она ниспровергает почти все Евангелие и Священное Предание
Римский папа является еретиком, апостолом сатаны.
Совершенно справедливо святогорские отцы задают вопрос императору Михаилу Палеологу: «Итак, как же мы можем законно и богоугодно соединиться с теми, от которых мы справедливо и законно отделились, поскольку они неизменно пребываютв своих ересях? Если же мыэто примем (унию), то мы сразу ниспровергнем все и уничтожим Православие…»
Такую позицию и такое же сознание мы встречаем и у свт. Григория Паламы, и у свт. Симеона Солунского, и у свт. Марка Евгеника, и в Послании Восточных Патриархов, и во всех официальных посланиях Восточной Православной Церкви вплоть до начала 20 столетия.[11]
Фанатизм или здравое чувство истины и ее исповедание?
То есть в этой Повести сосредоточены наиважнейшие оценки Западной Церкви, ее вероучения. Было бы совершенно невежественно считать высказывания святогорских монахов того времени и оценивать их вероисповедную позицию за некий фанатизм. Это столь излюбленная фраза, ставшая уже клеймом, которым православные сторонники активного экуменизма печатлеют здравую православную экклезиологическую позицию, не приемлющей существование какой-то еще Церкви вне Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, то есть Православной Восточной Церкви, и не допускают существования спасения вне ее, является плодом духовной секуляризации, крайней степени обмирщения и духовной прелести. Для ликвидации вероятной неграмотности критиков церковной акривии, мы напомним, что согласно прп. Иоанну Лествичнику, авторитетнейшему учителю по православной аскетике, монах, живущий в лоне священного предания, достигающий среднего состояния (ἐν τοῖς μέσοις), то есть входящий в состояние просвещения (φωτισμός), обладает «умным чувством» (νοερά ἔσθησις), с помощью которого он «непогрешительно различает истинное доброе от естественного, и от того, что противно доброму».[12] В этом состоянии подвижник обретает и т.н. догматическое сознание[13], то есть умное чувство истины. Из этого состояния просвещения от Бога инок правильно реагирует на ересь как на хулу, на богохульство, безбожие , нечестие (κακοδοξία)как на погибель. При этом методы еретиков и православных совершенно разные. Первые насаждают ересь всегда силой (гонения, притеснения, убийства и т.д.), а последние путем вразумления и обличения.
Богословский критерий истины и оценка аскетической практики и духовности римо-католиков Святыми Отцами
Свт. Игнаний Брянчанинов, обладая этим чувством, опытно познав и приобщившись к аскетическому преданию Восточной Православной Церкви, дает нам точные и верные суждения и о аскетике Римо-Католическо й Церкви, о ее т.н. святых. Возражая на высказывания некоторых православных, что свт. Игнатий высказывал свою личную точку зрения на римо-католицизм, мы укажем на точнейший критерий оценки как догматических воззрений кого-либо, так и аскетики – «во всем последуя Святым Отцам». Это высказывание_ скрепленное оросом IV Вселенского Собора повторялось во всех оросах последующих Вселенских соборов. То есть если человек не приобщен опытно к аскетической жизни Православной Церкви, то он не может обладать просвещенным умом. Свт. Игнатий Брянчанинов все свои выводы делает просвещенным от Бога умом на основании опытного и теоретического приобщения к аскетической традиции Восточной Православной Церкви и ее догматическому учению. И эти выводы безошибочны, точны, благодатны.
Сторонники широкого экуменического диалога считают, что в Римо-Католической церкви сохранились следы древней аскетики, восходящей к Неразделенной Церкви. Они также считают, что путем участия в международных экуменических встречах по духовной жизни в экуменических международных братствах в Босе и др., можно обогатить опытом Восточной Церкви римо-католический Запад и наоборот. Однако эта мысль является глубочайшим заблуждением, поскольку аскетика и догматическое учение неразрывно связаны между собой. И повреждение догматов в Западной церкви привело к ее отпадению от Единой, Соборной и Апостольской Церкви, а оно неизбежно привело к практике совершенно ложной духовности, состоянию обольщенности, прелести.
Святитель Игнатий (Брянчанинов), глубочайший знаток православной святоотеческой аскетики подчеркивает: «После разлучения этой Церкви (западной, Римо-Католической) от Восточной и отпадения ее в гибельную тьму ереси» ее подвижники и писатели получили другое направление подвижничества: сами влеклись и влекут своих читателей к высотам, недоступным для новоначальных, заносятся и заносят». В основе аскетического подвига т.н. «Святых» Западной церкви лежит дух прелести, порожденный ложном мнением и восторженностью. Дух покаяния, зрение своего греха, самоукорение, составлящие сердцевину и основание аскетического спасительного делания[14], чужд западной аскетике. Свт. Игнатий подчеркивает, что «прелесть уже естественно воздвигается на основании богохульства, которым у еретиков извращена догматическая вера».
Отличие католической аскетики от православной аскетической древней традиции, которая была ранее присуща западу и отражена в творениях прп. Венедикта Нурсийского, прп. Иоанна Кассиана римлянина, отмечаются уже у Бернара Клервосского, которому была присуща «резкая черта». Последующие т.н. святые Западной церкви по мере исторического удаления все больше уклонялись от православной традиции и у них «разгорячение, часто исступленная мечтательность заменяет…все духовное, о котором они не имеют никакого понятия. Эта мечтательность признана ими благодать». Тот же свт. Игнатий (Брянчанинов), касаясь практики учредителя иезуитского ордена Игнатия Лайолы, подчеркивает, что «поведение подвижников латинства, объятых прелестью, было всегда исступленным по причине необыкновенного вещественного, страстного разгорячения».[15]
Ничего общего с аскетическим деланием и ступенями духовного совершенствования (очищения, просвещения и обожения)не имеют западные «святые», которые у римо-католиков чтутся как величайшие выразители святости: Фома Кемпийский, Франциск Ассизский. В основе их делания лежит дух прельщенности, тончайшего тщеславия, естественной любви, которая не имеет ничего общего с духовной любовью в состоянии просвещения и бесстрастия.
Если в основу делания православного монашества полагаются труды Святых Отцов Добротолюбия (прп. Иоанн Лествичник, прп. Феодор Студит, прп. Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Антонй Великий, прп. Макарий Великий и др., а также Отцы исихазма и конечно же свт. Григорий Палама), и каждый инок Православной Церкви должен и теоретически и опытно постигать изложенное в их богоухновенных трудах, то в основу римо-католической аскетики полагаются не святые Отцы Древней Церкви, они являются лишь предметом академических исследований, а «святые» нового времени, личное мнение и т.д. Принцип «во всем последуя Святым Отцам» чужд ментальности и сознанию римо-католичества.
Примат Римского папы и его непогрешимость – основа римо-католической
экклесиологии
Несмотря на то, что в Конституциях II Ватиканского собора много приводится цитат из Священного Писания на которых описывает учение о Церкви как о мистическом Теле Христовом[16], тем не менее, оно принципиально отлично от православного понимания Церкви. Эта принципиальная разница заключается в учении Римо-Католической церкви о Римском папе, которое догматически сформулировано и изложено было на I Ватиканском соборе и получило свое дальнейшее углубление на II Ватиканском соборе (1961-65гг).
«Эта Церковь, основанная и организованная в этом мире как общество, осуществлена в Церкви католической, управляемой преемником Петра и епископами, находящимися в общении с ним…»[17]
«Священный Собор, следуя по стопам первого Ватиканского Собора, учит и провозглашает, что Иисус Христос, предвечный Пастырь, создал Свою Церковь, послав Апостолов, как Он Сам был послан Отцов (Ин. 20, 21), и восхотел, чтобы им преемники, то есть епископы, были в Его Церкви пастырями до скончания века. И для того, чтобы Епископат был един и неделим, Он поставил во главе других Апостолов блаженного Петра и в нем заложил постоянное и видимое начало и основание единства веры и общения. Это учение об установлении, непрерывности, значении и смысле священного первенства Римского первосвященника и его безошибочного учительства, священный Собор вновь предлагает всем верным твердо верить и, продолжая начатое, постановил перед всеми исповедать и провозгласить учение о Епископах, преемниках Апостолов, которые с Преемником Петра, наместником Христа и видимым Главной всей Церкви, управляют домом Бога Живого».[18]
Известный греческий богослов и профессор догматического богословия о. Антоний Алевизопулос подчеркивает: «Основополагающее отличие Римо-католицизма от Православия состоит в определении I Ватиканского собора (1870), который поставил папу в качестве видимый главы Церкви и наделяет его непогрешимостью, и конечно же «сам по себе, а не с согласия Церкви». Когда был установлен новый догмат о первенстве и непогрешимости Папы, это привело в конечном итоге к новому расколу и созданию Старокатолической «Церкви»... II Ватиканский собор (1962-65 гг.) не внес никаких изменений в имеющиеся догматические отличия. В «Догматическом постановлении о Церкви», который оценивается как «наиважнейший документ II Ватиканского собора», придается авторитетность и важность I Ватиканскому собору и подчеркивается, что папа является «уникальным и видимым принципом и основанием единства в вере и церковного общения»...
Папа поставляется выше Вселенских соборов (гл.3, 22); и для того, чтобы кому-либо быть «полностью введенным» в церковное общение необходимо признать первенство и непогрешимость папы (гл. 2, 9). Кроме того «открыто» римо-католики на основании этого собора, в «Постановлении об Экуменизме» провозглашают, что христиане не римо-католики «составляют некое иную общность» вместе с Римской «Церковью», что «полнота благодати и истины вверена «Римо-Католической Церкви», и что «все должны быть в полном общении (с ней), те которые каким-то образом принадлежат уже к народу Божию» (пар.3)
(...) Православная Церковь не может признать догмат о первенстве и непогрешимости папы. Этот догмат, как бы то ни было, не имеет места в Священном Писании, ни соответственно в древнем предании Церкви. Цитата из Священного Писания: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18) не имеют никакого отношения к Римскому папе. Они означают, что Церковь, которая была основана Господом, в своём основании имеет исповедание веры Петра в то, что Христос есть в сущности «Сын Божий» по природе, то есть согласно этой вере в лице Христа соединились Бог и человек. Эта вера и является основание Церкви, а не апостол Петр. Христос подчеркивает, что в каком смысле Петр был «сыном Ионы», в таком же смысле и Сам он есть «Сын Бога живого», то есть единосущен Отцу (Мф. 16, 17-18).
Но если же Петр считается камнем в основании Церкви, то следует предположить, что краеугольным камнем является Сам Христос, а последующими камнями являются все Апостолы, но не только Петр (Ефес. 2, 20, см. 1 Кор. 3, 11). Поэтому и его «ключи» «вязать и решить», то есть право совершать таинство прощения грехов передается не только Петру (Мф. 16, 19), но и всем Апостолам (Мф. 15, 18). В Священном Писании все Апостолы обладают равной честью (Мф. 16, 28; Апок. 21. 12-21). Апостольский собор выше всякого Апостола и апостола Петра (Деян. 15, 14). Конечно, на Апостольском соборе председательствует апостол Иаков, а не Петр (Деян. 14, 6-26). Но почему же мы как бы то ни было должны принимать первенство апостола Петра, почему его наследует Римский папа, а не все епископы, которые были поставлены апостолом Петром, как, например епископ Антиохийский? Первенство и непогрешимость папы отвергается и историей».[19]
Принцип соборности-кафоличности Церкви в Римо-Католической церкви понимается и воспринимается через призму учения о Римском папе как непогрешимом толкователе истины. Совершенно иначе кафоличность-соборность в хранении истины понимается и осознается в Православной Церкви. Иерархичность Церкви ставится к этому принципу, в отличие от римо-католицизма, в подчиненное положение. Истина в Православной Церкви является даже не только на Вселенском соборе, но и в одном подвижнике. И чаще всего, подчеркивает о. Георгий Флоровский, хранителем истины является меньшинство, а не большинство в Церкви. И таких случаев в истории Церкви было более чем достаточно. «Истина есть сама мерило, которым мы моем измерить ценность «общего мнения. Кафолический опыт может быть выражен даже меньшинством, даже одиноким исповедником веры – и этого вполне достаточно», «исторические и практические методы узнавания священной и кафолической традиции могут быть разнообразны; созыв Вселенского собора – лишь один из них, и причем не единственный.. Но может случиться так, что в ходе собора истина будет выражена меньшинством. А еще важнее то, что истина может открыться и без собора». [20] А также мы напомним и вполне ясное свидетельство Восточных Патриархов о том, что "ни соборы, ни патриархи, а «сам народ», то есть Тело Церкви, является хранителем благочестия».[21]
Все нами приведенное и высказанное является более чем убедительным свидетельством того, что Римо-Католическая церковь и Православная Церковь имеют мало общего. И понимание Церкви в Православии и римо-католичестве принципиально разное. Разным является и духовная жизнь, аскетика. И корень такого принципиального отличия лежит в том, что Западная церковь не просто отделилась от Восточной, и вовсе не потому что они имеют разную культуру, а в том, что в Западной церкви были введены пагубные ереси. Эти ереси превратили Западную Церковь в ересь папизма, лишенную спасительной благодати. Все ее таинства лишены благодати и действенности.[22] Внешне она представляет лишь некую бездушную бутафорию христианства.
Редакция интернет-портала "Православный Апологет" Санкт-Петербург 2018г.
[1] Ἅγιον Ὄρος Διαχρονικὴ μαρτυρία στοὺς ἀγῶνες ὑπὲρ τῆς Πίστεως. Οἱ Ἅγιοι Ὁσιομάρτυρες οἱ ὑπὸ λατινοφρόνων μαρτυρήσαντες, σελ. 6
[2] Progress in Catholic relations with Russian Orthodox world. http://www.vaticannews.va/en/church/news/2018-01/progress-in-catholic-relations-with-russian-orthodox-world.html
[3] См. Σεβ. Μητροπολίτης Ναυπάκτου κ. Ιερόθεος: Η Όγδοη Η' Οικουμενική Σύνοδος. // http://www.parembasis.gr/
[4] Об этом говорится в греческом тексте Повести, опубликованной у найти Αρχιμ. Ανδρονίκου Δημητρακόπουλου. Η ιστορία του Σχίσματος. Εκδ. Τηνος. Αθήναι 1996. σελ.85-99 Описывая события в монастыре Ксиропотам, сучившееся там землетрясение, автор рукописи свидетельствует: «царь и сопровождавшие его (ὁ δε βασιλεύς καί σύν αὐτῷ ) видя сие и устрашась, с позором сокрыли свои лица и сели на корабли »
[5] Подробности об Унии, заключенной в Лионе можно найти Αρχιμ. Ανδρονίκου Δημητρακόπουλου. Η ιστορία του Σχίσματος. Εκδ. Τηνος. Αθήναι 1996. σελ.85-99
[6] Οἱ Ἅγιοι Ὁσιομάρτυρες οἱ ὑπὸ λατινοφρόνων μαρτυρήσαντες.// . Ἅγιον Ὄρος Διαχρονικὴ μαρτυρία στοὺς ἀγῶνες ὑπὲρ τῆς Πίστεως.σελ.5
[7] Афонский патерик или жизнеописание святых, на святой Горе Афонской просиявших. М. 1897, ч, 2, с.236т
[8] Именно эти слова Богоматери запечатлены в греческом Синаксаре: «ἀνάγγειλον εἰς τοὺς ἀδελφοὺς καὶ τὸν Καθηγούμενον ὅτι οἱ ἐχθροὶ ἐμοῦ τε καὶ τοῦ Υἱοῦ μου ἐπλησίασαν».// Οἱ Ἅγιοι Ὁσιομάρτυρες οἱ ὑπὸ λατινοφρόνων μαρτυρήσαντες. Ἅγιον Ὄρος Διαχρονικὴ μαρτυρία στοὺς ἀγῶνες ὑπὲρ τῆς Πίστεως.σελ. 6
[9] Афонский патерик. Указ. Сочин., ч. 2, с. 245 См. также у Αρχιμ. Ανδρονίκου Δημητρακόπουλου. Η ιστορία του Σχίσματος. Εκδ. Τηνος. Αθήναι 1996., σελ. 102-103 «взирая на совершаемое случилось страшное землетрясение с гулом, храм же рухну, и священников в нем находившихся бесславно завалило, а монастырские стены разрушились»…(перевод наш)
[10] Цит. По. Οἰ ἀγώνες τῶν μοναχῶν ὕπερ τῆς Ὀρθοδοξίας. Ἔκδοσις Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου, Ἅγιον Ὄρος 2003, σελ. 232
[11] См.
[12] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица., Сов 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей, с. 292. В греческом оригинале. ΄Λόγος 26. Περί διακρίσεως. Μέρος πρότον, α΄, σελ. 281
[13] См. Архимандрит Софроний (Сахаров). Преподобный Силуан Афонский, жизнь и учение.
[14] См. прп. Авва Дорофей. Душеполезные беседы.
[15] Епископ Игнатий (Брянчанинов). Сочинения, СПб, 1886, т.1. Аскетические опыты., с. 254
[16] См. Второй Ватиканский собор. Догматическое постановление о Церкви.
[17] СH8
[18] Глава III О иерархическом устройстве Церкви и в частности о епископате., с. 22
[19] «Ρωμαιοκαθολικισμός, Προνεσταντισμός και Ορθοδοξία», Εκδόσεις Επτάλοφος, Αθήνα, 1992
[20] См. Кафоличность Церкви//Г. В. Флоровский. Избранные богословские статьи. М. Пробел. 200. Стр. 154-155
[21] Догматические Послания православных иерархов 17-18 вв. о Православной вере, с. 233, пар. 17 «Далее: у нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т.е. самый народ, который желает сохранить веру свою неизменною и согласную с верою отцов его».
[22] Сущность Римо-Католицизма (Папизма), Ontology of the Papasy-Roman-Catholitism, Η οντολογία του Παπισμού. Митрополит Навпактский св. Власия Иерофей (Влахос) https://apologet.spb.ru/ru/%D0%B2%D1%81%D0%B5-%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8/77-00/2422-sushchnost-rimo-katolitsizma-papizma-ontology-of-the-papasy-roman-catholitism-mitropolit-navpaktskij-sv-vlasiya-ierofej-vlakhos.html
https://apologet.spb.ru/ru/2009-01-08-11-21-27/38-%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%BE-%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B7%D0%BC/3183-u-nas-ne-odna-i-ta-zhe-vera-i-ne-odno-i-to-zhe-ponimanie-tserkvi-kommentirovannyj-otvet-na-zayavleniya-o-iakinfa-destivelya-predstavitelya-papskogo-soveta-po-sodejstviyu-khristianskogo-edinstva-we-do-not-have-the-same-faith-and-the-same-understanding-of-the-church-a-commented-response-to-the-statements-about-iakinf-destustel-representative-of-the-pontifical-council-for-the-promotion-of-christian-u.html#_ftnref9